2026年威尼斯雙年展 | 我們透過平面理解世界，也同時喪失了感知的深度 | 《鬱卒的平面》 | 李亦凡代表台灣參加2026 年第 61 屆威尼斯國際美術雙年展

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2025 年 11 月 4 日，臺北市立美術館公布 2026 年第 61 屆威尼斯國際美術雙年展台灣館的參展計畫，宣布將由藝術家李亦凡代表台灣，以全新創作《鬱卒的平面》（Screen Melancholy）參展，策展人則由巴西籍策展人哈法艾爾・馮希卡（Raphael Fonseca）擔綱。展覽將在威尼斯的普里奇歐尼宮（Palazzo delle Prigioni）展出，期間為 2026 年 5 月 9 日至 11 月 22 日。

北美館館長駱麗真 (左)、藝術家李亦凡（中）與策展人哈法艾爾・馮希卡（右）。圖像由北美館提供

從記者會的開始，李亦凡與策展人的對談便一直圍繞著一個關鍵詞──「平面」。展覽標題來自英文 Screen Melancholy，然而藝術家與策展人都沒有選擇最直覺的中文把Screen翻譯「螢幕」，而是更進一步拆解為「平面」。李亦凡指出，「平面」不只指向電子螢幕，而是所有將高維世界壓縮成低維呈現的媒介，包括攝影、繪畫、電影與電腦影像在內。我們得以透過這些平面理解世界，但同時也因為它，喪失了感知的深度，李亦凡說：「這種感覺不是單純的憂鬱，而是一種持續被壓縮的窒悶感。」因此，Melancholy 也被翻譯成更帶壓抑重量的「鬱卒」。「鬱卒」不是常用的中文詞彙，它源自台語（發音 ut-tsut），形容心中愁鬱、悶塞、不暢快，是一種像被困住般的情緒感。因為這個詞語具有台灣在地語感與生活感，它不只是情緒描述，也帶出一種文化位置──用台灣的語言去回應全球的議題。

記者會中，策展人馮希卡補述了「鬱卒的平面」的另一層意義——這是一種普遍存在於當代影像處境中的情緒。在影像爆量、訊息湧出的時代，人們面對影像的方式已經從主動理解，轉變成被動接收。他觀察到，不只是藝術家，就連他自己在策展時，也經常感到知識與資訊的龐大重量，而這種壓迫與無力，正是本展想面向的現實。他表示，李亦凡的作品讓人感受到一種「若有似無的憂鬱」，但不是低潮，而是深深嵌在使用螢幕與影像工具生活的當代人情緒底部的暗流。

談到作品的創作方式時，李亦凡提出一個更尖銳的觀點：當代創作者與軟體的關係，已經不再是使用者與工具，而是一場依存與拉扯。「藝術家與軟體之間，是一場殊死戰。」他形容作品不是在進行影像後製，而是在遊戲引擎內以 VR 即興操偶，以一種「一人劇組」的方式，身兼開發者、演出者和剪輯者，進行即時演出。他稱這為「數位操偶」：在虛擬空間中操控自己的數位化身，影像的產生過程不再是冷冰冰的後製流程，而是一場帶有身體性與衝突的即時對抗。

然而，真正讓人警醒的是他對影像工具所呈現出的批判。不論是商業或開源軟體，它們都內建了自身的限制與邏輯，決定使用者能創造什麼、不能創造什麼。「軟體不再是被我們擁有的工具，而是一種租借關係。」他以 LINE 貼圖為例，指出連情緒表達都被「軟體即服務」（Software as a Service）框架：「你的情緒可以表達到什麼程度，竟然要看你買了多少貼圖。」這句話引來現場一陣笑聲，但也刺痛人心，因為我們似乎都默默接受了：情緒可以被訂閱，甚至可以被授權。

在作品中反覆出現的男性角色，是李亦凡的數位化身，由他本人五官比例建構，並以他自己的聲音進行配音。這個角色帶有刻意「不可靠的敘事者」氣質，彷彿介於科普與陰謀論之間，講述看似有邏輯、卻又讓人無法全然信任的內容。策展人形容這種敘事方式如「以『百科全書式』的方式整理大量且『破碎/片段化』的資訊」。在這樣的觀看過程中，觀者不只是看影像，而是在體驗我們每天在社群、影片與 AI 推播中面對的資訊崩落：大量、迅速、無法消化。

李亦凡與馮希卡的合作，是一場基於相似生命經驗的跨文化對話。儘管一人來自臺灣，一人來自巴西，但他們有諸多共通點：千禧世代、勞工階級的成長背景、透過螢幕與網路來認識世界。這些共同的生命經驗，讓他們雖來自不同文化，卻能在創作議題上產生深刻的共鳴與理解。他們的背景使展覽從科技議題擴展到世代議題。螢幕不是科技，而是成長經驗；影像不是媒介，而是我們認識世界的方式。

《鬱卒的平面》不試圖給答案，也不反科技。它做的，是讓我們重新看見自己與影像相互牽動的現實：我們依賴影像、沉迷影像，也被影像塑造。當世界愈來愈扁平，我們是否還能維持看見深度的能力？在影像與軟體框架下，我們是否還能選擇如何觀看、如何感受、如何作為人？

文 | 歐陽佩珊

圖 | 臺北市立美術館提供

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